Epistemologia: cos'è e come guarda la scienza

Un termine, oggetti diversi

Il termine «epistemologia» unisce due parole greche: episteme (conoscenza) e logos (discorso). Lo descrive così la Stanford Encyclopedia of Philosophy, che inquadra questa disciplina come lo studio del successo cognitivo, cioè di cosa renda un atto di conoscere riuscito oppure no. Il Treccani attribuisce la prima proposta del termine al filosofo scozzese James Frederick Ferrier, e precisa un dettaglio che spiega molte incomprensioni fra lettori di lingue diverse: nell’uso italiano «epistemologia» indica in origine la parte della gnoseologia, la teoria della conoscenza, dedicata ai fondamenti e ai limiti della conoscenza scientifica. Nei paesi anglosassoni lo stesso nome copre un territorio più ampio, equivalente alla gnoseologia nel suo insieme: un saggio italiano di «epistemologia» parla quasi sempre di scienza, un capitolo anglosassone di «epistemology» può occuparsi anche del sapere quotidiano.

Un lettore italiano che apra un testo americano sull’argomento trova quindi un terreno più largo di quanto si aspetterebbe dal titolo.

Per ricostruire come la filosofia arrivò a distinguere i modi di argomentare su cui la scienza si regge si può leggere il confronto tra metodo induttivo e deduttivo: la differenza con esempi storici; lo sviluppo che portò l’analisi logica della scienza al centro del dibattito nel Novecento fa capo al circolo di Vienna.

Cos’è conoscere, secondo la definizione classica

La Stanford Encyclopedia of Philosophy e la Internet Encyclopedia of Philosophy riprendono entrambe l’analisi tradizionale della conoscenza, scomposta in tre pezzi che devono stare tutti insieme. Occorre credere che qualcosa sia vero; occorre che lo sia davvero, perché una credenza falsa non può in nessun caso contare come sapere; e occorre un terzo ingrediente, la giustificazione, descritta dalla Internet Encyclopedia of Philosophy come l’esito di un modo corretto di arrivare a quella credenza.

Esempio pratico: un oroscopo che prevede «avrai una giornata impegnativa ma gestibile» non entra mai in conflitto con nessuna osservazione, qualunque giornata va bene come conferma. Una previsione come «domani nevicherà a Torino» può invece essere smentita da un cielo sereno: è il tipo di enunciato che, più avanti in questo Recap, il criterio di Popper classifica come scientifico.

Questo schema a tre condizioni ha un punto debole noto come problema di Gettier: la Internet Encyclopedia of Philosophy descrive casi in cui una credenza è vera, è pure sostenuta nel modo giusto, eppure la filosofia esita a chiamarla sapere vero e proprio. La Stanford Encyclopedia of Philosophy collega lo stesso nodo alla difficoltà di spiegare perché un atto cognitivo riesca davvero, oltre il semplice caso fortunato.

Chi segue questa traccia fino alle sue radici moderne trova terreno comune con la Critica della ragion pura di Kant e con l’empirismo di David Hume, che mise in dubbio quanto l’esperienza passata possa davvero garantire ciò che accadrà.

Lo scetticismo, il dubbio più radicale

Se conoscere richiede credenza, verità e un sostegno adeguato, resta aperta una domanda più radicale: ne abbiamo mai, di conoscenza, in qualunque campo? La Internet Encyclopedia of Philosophy definisce lo scetticismo filosofico come la tesi secondo cui non conosciamo, o non possiamo conoscere, nulla. Non è una curiosità marginale: la Internet Encyclopedia of Philosophy affida all’epistemologia due compiti paralleli, stabilire cosa sia la conoscenza e stabilire quanto si estenda ciò che sappiamo davvero.

Il confine con la pseudoscienza

Il problema di distinguere scienza e pseudoscienza appartiene alla stessa famiglia di domande, con un oggetto diverso: cosa rende scientifico un sapere, oltre al fatto di presentarsi con sicurezza? La risposta più discussa è il criterio di demarcazione proposto da Karl Popper, riportato dalla Stanford Encyclopedia of Philosophy: un enunciato o un sistema di enunciati è scientifico solo se può, in linea di principio, entrare in conflitto con osservazioni possibili o concepibili. Il criterio riguarda esclusivamente la struttura logica delle proposizioni, non il loro contenuto specifico, e per questo un’idea considerata in un primo momento metafisica può diventare in seguito una teoria scientifica controllabile: per Popper questo accade spesso. Popper aggiunge una clausola sul comportamento degli scienziati, oltre alla forma delle teorie: una dottrina perde lo statuto scientifico quando i suoi sostenitori rifiutano di accettare la falsificazione nel momento in cui questa si presenta davanti ai fatti.

La Stanford Encyclopedia of Philosophy segnala però un limite del criterio. Diverse pseudoscienze erano in teoria controllabili, i fatti le hanno già contraddette più volte, e i loro sostenitori le difendono comunque. La sola possibilità teorica di essere smentita separa gli enunciati controllabili dagli altri; non chiarisce perché una teoria già respinta dalle prove resti in circolazione.

Il criterio di falsificabilità alla prova della storia si ritrova nella vicenda di Galileo Galilei e la rivoluzione scientifica, mentre il tentativo di estendere il metodo delle scienze naturali a modello di ogni sapere caratterizza il positivismo.